Jangan samakan Alloh dengan makhluq-Nya


Jangan samakan Alloh dengan makhluq-Nya

Oleh: H.A.Khudori Yusuf.Lc.MA

Kebanyakkan para ulama’ salafi yang  konon mereka mengaku mengikut salafus soleh, namun pada kenyataannya mereka berpegang dengan fahaman tajsim (menjisimkan Allah s.w.t.), dalam waktu yang sama, mereka menafikan tajsim tersebut sebagai tasybih sedangkan para salafus soleh menafikan secara mutlak, apapun makna kejisiman untuk dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Penyebab kekeliruan mereka adalah disebabkan sikap jumud (statik) mereka dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat (ayat-ayat yang mempunyai makna yang samar), di mana mereka menafikan majaz (kiasan), kaedah ta’wil (memalingkan makna perkataan tersebut daripada makna zahirnya) dan tafwidh (menyerahkan makna dan hakikat perkataan tersebut kepada Allah s.w.t.) ketika berinteraksi dengan nas-nas tersebut.

Akhirnya, mereka menetapkan makna untuk perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut dengan makna zahirnya yang membawa maksud kejisiman, lalu dinisbahkan kepada Allah s.w.t., serta kejahilan mereka tentang ketinggian bahasa Arab itu sendiri yang mengandungi konsep majaz (kiasan)

Hasilnya, mereka menisbahkan jisim untuk zat Allah s.w.t., seperti tangan, wajah, mata dan lain sebagainya, sehingga akhirnya mereka menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t., yaitu di atas Arasy. Inilah antara kesesatan dan bid’ah terbesar bagi sebahagian besar golongan salafi modern yang mengaku salaf, padahal kaum salafus soleh berlepas tangan dariapda kesesatan dan bid’ah mereka.

Guru yang menjadi rujukan mereka (salafi modern) dalam bid’ah aqidah yaitu faham tajsim ini ialah Shaikh Ibn Taimiyah, yang secara tidak langsung membuka kaedah-kaedah tajsim ini namun menafikan tajsim sebagai tasybih (menyerupakan Allah s.w.t. dengan makhluk), padahal tajsim tersebut adalah satu jenis daripada tasybih itu sendiri.

Silahkan rujuk buku-buku aqidah mereka seperti buku Risalah At-Tadammuriyyah, Al-Arasy, Fatawa, At-Ta’sis dan lain sebagainya, karangan Ibn Taimiyah, dan buku para penganut faham beliau seperti buku-buku syarah Aqidah Tohawiyah versi salafi, (syarah Bin Baz dan sebagainya), dan sebagainya.

Mereka (salafi modern) tanpa segan-segan dan tanpa merasa malu, menisbahkan faham tajsim mereka kepada salafus soleh sedangkan salafus soleh berlepas tangan daripada faham mereka. Contoh-contoh sebahagian perkataan para pelopor mereka:

Buku Al-Kawasyif Al-Jaliyyah ‘an Ma’ani Al-Wasathiyyah oleh Sheikh Abdul Aziz Al-Muhammad Al-Sulaiman (h:195) yang menyebutkan:

 “Makna istiwa adalah ketinggian, naik dan menetap

Dalam buku masa’il wa fatawa, Sheikh Ahmad bin Nasir berkata (h:560):

Allah di atas Arasy dan kursi adalah tempat letaknya kakiNya.” Dan sebagainya.

Ahlusunnah Menta’wil Ayat MutasyabihatTa’wil berarti menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini karana zahir makna nas al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk. Dalil melakukan ta’wil ayat dan hadis mutasyabihat: Rasulullah berdoa kepada Ibnu Abbas dengan doa: J لكتا يل تأ لحكمة لهم علمه – ل Maknanya: “Ya Allah alimkanlah dia hikmah dan takwil Al quran” H.R Ibnu Majah. (Sebahagian ulama salaf termasuk Ibnu Abbas mentakwil ayat-ayat mutasyabihah) Ta’wilan pula ada dua, Pertama:

1. Ta’wilan Ijmaliyy iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya.

sebagai contoh perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu yang sama dinafikan zahir makna istawa karana zahirnya berarti duduk dan bertempat, Allah mahasuci dari bersifat duduk dan bertempat.

2. Ta’wilan Tafsiliyy iaitu ta’wilan yang menafikan makna zahir nas tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah.seperti istawa bagi Allah berarti Maha Berkuasa,karana Allah sendiri mensifatkan dirinya sebagai Maha Berkuasa.

A. Tafsir Makna istawa Menurut Kitab Tafsir Mu’tabar lihat dalam tafsir berikut :

Sekarang akan disebutkan sebagian penafsiran lafaz istawa dalam surah ar Ra’d:

1- Tafsir Ibnu Kathir: (ثم استوى على العرش ) telah dijelaskan maknanya seperti pada tafsirnya surah al Araf, sesungguhnya Ia(Alloh) ditafsirkan tanpa kaifiat(bentuk) dan penyamaan. Disini Ibnu Katsir mengunakan ta’wil ijtimaliy, iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya. sebenarnya memahami makna istiwa ini sebenarnya.

2- Tafsir al Qurtubi (ثم استوى على العرش ) dengan makna penjagaan dan penguasaan.

3- Tafsir al-Jalalain (ثم استوى على العرش ) istiwa yang layak bagi Nya.

4- Tafsir an-Nasafi : makna ( ثم استوى على العرش) adalah menguasai.

Ini adalah sebahagian dari tafsiran , tetapi banyak lagi tafsiran-tafsiran ulama Ahlu Sunnah yang lain…

B. Makna istiwa yang dikenal dalam bahasa arab dan dalam kitab-kitab Ulama salaf di dalam kamus-kamus arab yang ditulis oleh ulama’ Ahlu Sunnah telah menjelaskan istiwa datang dengan banyak makna, diantaranya:

1-masak (boleh di makan) contoh: قد استوى الطعام—–قد استوى التفاح maknanya: makanan telah masak—buah epal telah masak.

2- التمام: sempurna, lengkap.

3- الاعتدال : lurus.

4- جلس: duduk / bersemayam, contoh: – استوى الطالب على الكرسي : pelajar duduk atas kerusi -استوى الملك على السرير : raja bersemayam di atas katil.

5- استولى : menguasai, contoh: قد استوى بشر على العراق من غير سيف ودم مهراق, Maknanya: Bisyr telah menguasai Iraq, tanpa menggunakan pedang dan penumpahan darah.

Al Hafiz Abu Bakar bin Arabi telah menjelaskan istiwa mempunyai hampir 15 makna, diantaranya: tetap,sempurna, lurus, menguasai, tinggi dan lain-lain lagi, dan banyak lagi maknannya. Silakan rujuk qamus misbahul munir, mukhtar al-Sihah, lisanul arab, mu’jam al-Buldan, dan banyak lagi.

Yang menjadi masalahnya, kenapa si penulis memilih makna bersemayam. Adakah makna bersemayam itu layak bagi Allah?, apakah dia tidak tahu bersemayam itu adalah sifat makhluk? Adakah si penulis ini tidak mengatahui bahawa siapa yang menyamakan Allah dengan salah satu sifat daripada sifat makhluk maka dia telah kafir? sepertimana kata salah seorang ulama’ Salaf Imam at Tohawi (wafat 321 hijrah): ومن وصف الله بمعنى من معانى البشر فقد كفر= Maknanya: barang siapa yang menyifatkan Allah dengan salah satu sifat dari sifat-sifat manusia maka dia telah kafir.

Kemudian ulama’-ulama’ Ahlu Sunnah telah menafsirkan istiwa yang terkandung di dalam Al quran dengan makna “menguasai arasy” kerana arasy adalah makhluk yang paling besar, oleh itu ia disebutkan dalam al Quran untuk menunjukkan kekuasaan Allah subhanahu wata’ala.

sepertimana kata Saidina Ali yang telah diriwayatkan oleh Imam Abu Mansur al-Tamimi dalam kitabnya At-Tabsiroh: ان الله تعالى خلق العرش اظهارا لقدرته ولم يتخذه مكان لذاته= Maknanya: Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mencipta al-arasy untuk menzohirkan kekuasaanya, bukannya untuk menjadikan arasy itu tempat bagi Nya.

Sayidina Ali k.r.w.j. berkata lagi: “Barangsiapa yang beranggapan bahwa, Tuhan kita mahdud (ada ruang lingkup tertentu atau ada had-had tertentu), berarti dia jahil tentang Tuhan Maha Pencipta lagi Tuhan yang disembah” (hilyatul Auliya’: 1/73)

Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Husein r.a. berkata: “Sesungguhnya, Engkaulah Allah, yang tidak bertempat” (Ittihaf Saadah Al-Muttaqin: 4/380

Imam Abu Hanifah r.a. berkata: “…Tidaklah ada sesuatupun jarak antara Allah s.w.t. dengan makhlukNya” (syarh Fiqh Akbar karangan Ali Al-Qari: 136-137)

Imam As-Syafi’e r.a. berkata: “Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Dia menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya, sepertimana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah s.w.t. berubah sifatNya atau zatNya.” (ittihaf saadah Al-Muttaqin: 2/24).

Imam At-Tohawi (321H) berkata juga: “Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada batasan apapun, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut yang enam (tidak bertempat).” (As-Siqaat: 1/1)

Imam Ibn Hibban r.a. juga berkata: “Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak membutuhkan kepada tempat dan waktu” (Al-Ihsan fi tartib sahih Ibn Hibban: 4/8)

Masih terlalu banyak ungkapan-ungkapan para ulama’ salafus soleh, dan para ulama’ setelah mereka, dalam menafikan apapun sifat jismiyyah (kejisiman) Allah s.w.t..Oleh sebab itu, fahamlah kita bahwa, mereka tidak pernah memahami nas-nas mutasyabihat dengan maknanya dari segi bahasa, seperti yang didakwa oleh Ibn Taimiyah, yang selanjutnya dikembangkan lagi oleh para pendukung beliau dari kalangan golongan mutasallifah.

Adapun para ulama’ salafus soleh sangat berwaspada daripada menisbahkan sifat-sifat kejisiman kepada Allah s.w.t. kerana mereka mengerti bahwa, tajsim itu juga termasuk dalam fahaman tasybih yang bertentangan dengan seruan ayat Al-Qur’an yang  berbunyi: “Tiadalah bagiNya itu akan sesuatupun yang menyerupaiNya”.

 Kesimpulannya, sebahagian besar golongan pengaku salafi modern berfaham tajsim, dengan menisbahkan makna-makna zahir berbentuk kejisiman kepada Allah s.w.t. sedangkan para salafus soleh menyucikan Allah s.w.t. dari sebarang bentuk sifat-sifat makhluk kepada Allah s.w.t. termasuklah menafikan sebarang penisbahan kejisiman (menafikan tajsim) kepada Allah s.w.t.. Para salafus soleh menyerahkan makna perkataan mutasyabihat kepada Allah s.w.t. dan ada sebahagian daripada mereka menta’wilkannya, sedangkan golongan salafi moden ini menetapkan makna zahir perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. (na’uzubillah).

Wahai saudaraku…Janganlah tertipu dengan pengaku salafi moden yang menterjemahkan lafaz-lafaz mutasyabihat dengan makna zahirnya seperti menterjemahkan istiwa dengan bersemayam dan sebagainya kerana ianya tidak pernah dilakukan oleh salafus-soleh yang sebenar, bahkan bertentangan dengan pendirian salafus-soleh yang tidak memahaminya dengan maknanya yang zahir.

 “Mereka mengetahui bahawasanya yang menyampaikan nas-nas tersebut (mutasyabihat) benar dan tidak diragui kebenarannya (Nabi s.a.w.) lalu mempercayainya (membenarkan lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut) tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenar lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…” (Zamm At-Ta’wil: m/s 30)

C. Bukti imam -imam (imam Bukhari, Ahmad, Nawawi dsb) ahlusunnah menta’wil ayat Mutasyabihat:

I. LAFADZ “MAN FISSAMA-I DALAM ALMULK 16 ” Makna firman Allah :أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ(Al-Mulk:16) Jawab:

1. Dalam Tafsir Al Bahr al Muhith dan Kitab “Amali (Imam Al-Hafiz Al-’Iraqi ) Pakar tafsir, al Fakhr ar-Razi dalam tafsirnya dan Abu Hayyan al Andalusi dalam tafsir al Bahr al Muhith mengatakan: “Yang dimaksud مَّن فِي السَّمَاء (man fissama-i) dalam ayat tersebut adalah malaikat”. Ayat tersebut tidak bermakna bahwa Allah bertempat di langit.

Perkataan ‘man’ iaitu ‘siapa’ dalam ayat tadi berarti malaikat bukan berarti Allah berada dan bertempat dilangit. Ia berdasarkan kepada ulama Ahli Hadith yang menjelaskannya iaitu Imam Al-Hafiz Al-’Iraqi dalam Kitab Amali bahawa “Perkataan ‘siapa’ pada ayat tersebut berarti malaikat”.

Kemudian, yang berada dilangit dan bertempat dilangit bukanlah Allah tetapi para malaikat berdasarkan hadith Nabi: ” Tidaklah di setiap langit itu kecuali pada setiap empat jari terdapat banyak para malaikat melakukan qiyam, rukuk atau sujud “. Hadith Riwayat Tirmizi.

Ketahuilah bahawa tempat tinggal para malaikat yang mulia adalah di langit pada setiap langit penuh dengan para malaikat manakala bumi terkenal dengan tempat tinggal manusia dan jin. Maha suci Allah dari bertempat di langit maupun di bumi.

Banyak hadits dan ayat yang menyebutkan man fissamawati (yang dilangit), penduduk langit dan sebagainya, tapi itu semua adalah para malaikat.

Seperti dalamsurat al-ra’du ayat 15 (ayat sajadah) :”walillahi yasjudu man fissamawati wal’ardhi thau’an wa karhan wa dhilaaluhum bil ghuduwwi wal aashaal” artinya : “Apa yang di langit dan Bumi, semuanya tunduk kepada Allah, mau atau tidak mau, demikian juga bayang-bayang mereka diwaktu pagi dan petang (QS arra’du ayat 15).

Dalam Tafsir jalalain (halaman 201, darul basyair, damsyik) :”Apa yang di langit (man fisamawati) dan Bumi, semuanya tunduk kepada Allah, mau” (adalah seperti orang beriman) “atau tidak mau” (sperti orang munafiq dan orang yang ditakut-takuti (untuk sujud) dengan pedang). Dalam kitab ihya ulumuddin (jilid I, bab Kitab susunan wirid dan uraian menghidupkan malam) ayat ini merupakan salah satu wirid yang dibaca pada waktu petang.

2. Dalam Tafsir qurtubiAl-Qurtubi dalam kitab tafsirnya turut menjelaskan perkara yang sama bila mentafsirkan ayat tersebut. Sekiranya ingin dimaksudkan dari perkataan ‘man’ (siapa) dalam ayat tadi itu adalah ‘Allah’ maka tidak boleh dikatakan keberadaan Allah itu di langit kerana Allah tidak memerlukan langit tetapi memberi erti ‘kerajaan Allah’ BUKAN ‘zat Allah’. Maha suci Allah dari sifat makhlukNya.

3. Dalam tafsir jalalain ((penerbit darul basyair, damsyiq,halaman 523)

Imam suyuthi ra mengatakan :”Yang dimaksud مَّن فِي السَّمَاء (man fissama-i) dalam ayat tersebut adalah kekuasaan/kerajaan dan qudrat-Nya (Shulthonihi wa qudratihi )jadi yang dilangit adalah kekuasaan dan qudratnya (Shulthonihi wa qudratihi ) bukan dzat Allah

sehingga penafsiran yang betul (dalam tafsir jalalain dan qurtubi) : أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ  Apakah kamu merasa aman dengan Allah yang di langit (kekuasaan dan qudratnya) bahwa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?,

(Al-Mulk:16) أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ  atau apakah kamu merasa aman dengan Allah yang di langit (kekuasaan dan qudratnya bukan dzat-Nya) bahwa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku?

(Al-Mulk:17)

II. MAKNA LAFADZ “WAJAH-NYA (WAJHAHU)”  artinya : “Segala sesuatu akan hancur kecuali wajah-Nya” Maknalafadz illa wajhahu (kecuali wajah-Nya),  al Imam al Bukhari berkata: [ ِإلاَ وجهه ] “kecuali sulthan (-tasharruf atau kekuasaan-) Allah”.

Al Imam Sufyan ats-Tsauri mengatakan: “…Kecuali amal shaleh yang dilakukan hanya untuk mengharap ridla Allah”.

III. Makna Hadits Jariyah (fissama-i),Hadis Jariah- Tidak menunjukan Tuhan berada diLangit Sedangkan salah satu riwayat hadits Jariyah yang zhahirnya memberi persangkaan bahwa Allah ada di langit, maka hadits tersebut tidak boleh diambil secara zhahirnya, tetapi harus ditakwil dengan makna yang sesuai dengan sifat-sifat Allah, jadi maknanya adalah Dzat yang sangat tinggi derajat-Nya sebagaimana dikatakan oleh ulama Ahlussunnah Wal Jama’ah, di antaranya adalah al Imam an-Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim.

IV. Hadis Nuzul (turun kelangit pertama) “Pada sepertiga malam terakhir Allah akan turun kelangit pertama…..” “Pada hari arafah Allah akan turun kelangit pertama…..” makna hadis tersebut adalah rahmat Allah yang begitu dekat pada waktu-waktu tersebut, sehingga waktu tersebut menjadi lebih utama untuk berdo’a.jadi Bukan dzat Allah yang turun (Fadhilah Haji)

V. Makna surat al fajr 22,Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal yang merupakan ulama Salaf telah mentakwilkan ayat 22 Surah al-Fajr seperti yang diriwayatkan secara bersanad yang sahih oleh Imam Bayhaqiy dalam kitab Manaqib Ahmad dari Imam Ahmad mengenai firman Allah:

“Dan telah datang Tuhanmu” ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan: “Telah datang kekuasaan Tuhanmu.

VI. Makna LAFADZ MUTASYABIHAT “BI AIDIN” (DENGAN TANGAN)

dalam alqur’an : Artinya : ” Dan langit, kami membinanya dengan Tangan(Kekuasaan) Kami….” (Qs adzariyat ayat 47) Ibnu Abbas mengatakan: “Yang dimaksud lafadz ِبأَيد (biaidin) adalah”dengan kekuasaan”, bukan maksudnya tangan yang merupakan anggota badan (jarihah) kita, karena Allah maha suci darinya.

Lihat rujukan dalam kitab Tafsir mu’tabar : Allah SWT telah berfirman dalam Adzariyat : 47 وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ nah bagaimana tafsir Qurtuby atas hal ini : لَمَّا بَيَّنَ هَذِهِ الْآيَات قَالَ : وَفِي السَّمَاء آيَات وَعِبَر تَدُلّ عَلَى أَنَّ الصَّانِع قَادِر عَلَى الْكَمَال , فَعَطَفَ أَمْر السَّمَاء عَلَى قِصَّة قَوْم نُوح لِأَنَّهُمَا آيَتَانِ . وَمَعْنَى ” بِأَيْدٍ ” أَيْ بِقُوَّةٍ وَقُدْرَة . عَنْ اِبْن عَبَّاس وَغَيْره .

kemudian bagaiman ia dalam tafsir Thobary sbb :

الْقَوْل فِي تَأْوِيل قَوْله تَعَالَى : { وَالسَّمَاء بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ } يَقُول تَعَالَى ذِكْرُهُ : وَالسَّمَاء رَفَعْنَاهَا سَقْفًا بِقُوَّةٍ . وَبِنَحْوِ الَّذِي قُلْنَا فِي ذَلِكَ قَالَ أَهْل التَّأْوِيل . ذِكْرُ مَنْ قَالَ ذَلِكَ : 24962 – حَدَّثَنِي عَلِيّ , قَالَ : ثنا أَبُو صَالِح , قَالَ : ثني مُعَاوِيَة , عَنْ عَلِيّ , عَنِ ابْن عَبَّاس , قَوْله : { وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ } يَقُول : بِقُوَّةٍ. kemudian dalam surat Al-Fath : 10 يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ Al-Qurthubi telah menukil pendapat Ibn Kisan sbb : قِيلَ : يَده فِي الثَّوَاب فَوْق أَيْدِيهمْ فِي الْوَفَاء , وَيَده فِي الْمِنَّة عَلَيْهِمْ بِالْهِدَايَةِ فَوْق أَيْدِيهمْ فِي الطَّاعَة . وَقَالَ الْكَلْبِيّ : مَعْنَاهُ نِعْمَة اللَّه عَلَيْهِمْ فَوْق مَا صَنَعُوا مِنْ الْبَيْعَة . وَقَالَ اِبْن كَيْسَان : قُوَّة اللَّه وَنُصْرَته فَوْق قُوَّتهمْ وَنُصْرَتهمْ

kemudian seperti mana pula yang dinukil dalam At-Thobary

وَفِي قَوْله : { يَد اللَّه فَوْق أَيْدِيهمْ } وَجْهَانِ مِنْ التَّأْوِيل : أَحَدهمَا : يَد اللَّه فَوْق أَيْدِيهمْ عِنْد الْبَيْعَة , لِأَنَّهُمْ كَانُوا يُبَايِعُونَ اللَّه بِبَيْعَتِهِمْ نَبِيّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ; وَالْآخَر : قُوَّة اللَّه فَوْق قُوَّتهمْ فِي نُصْرَة رَسُوله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , لِأَنَّهُمْ إِنَّمَا بَايَعُوا رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى نُصْرَته عَلَى الْعَدُوّ.

6. hadith al-dhahik (ketawa) berkata: “Al-Bukhariyy telah mentakwilkan hadith al-dhahik (ketawa) dengan arti rahmat dan ridho.”

ViI. Hadits tentang isra mi’raj dan “Langit” sebagai kiblat do’a bukan “Tempat bagi dzat Allah” (Ingat Allah suci dari tempat dan arah) As-Salaf ash-Shalih Mensucikan Allah dari Hadd, Anggota badan, Tempat, Arah dan Semua Sifat-sifat Makhluk.

Imam Abu Ja’far ath-Thahawi -semoga Allah meridlainya- (227-321 H) berkata: “Maha suci Allah dari batas-batas (bentuk kecil maupun besar, jadi Allah tidak mempunyai ukuran sama sekali), batas akhir, sisi-sisi, anggota badan yang besar (seperti wajah, tangan dan lainnya) maupun anggota badan yang kecil (seperti mulut, lidah, anak lidah, hidung, telinga dan lainnya). Dia tidak diliputi oleh satu maupun enam arah penjuru (atas, bawah, kanan, kiri, depan dan belakang) tidak seperti makhluk-Nya yang diliputi enam arah penjuru tersebut”.

Perkataan al Imam Abu Ja’far ath-Thahawi di atas merupakan Ijma’ (konsensus) para sahabat dan Salaf (orang-orang yang hidup pada tiga abad pertama hijriyah, setelah tiga abad hijriyyah disebut kholaf).

Diambil dalil dari perkataan tersebut bahwasanya bukanlah maksud dari mi’raj bahwa Allah berada di arah atas, lalu Nabi Muhammad shallallahu ‘alayhi wasallam naik ke atas untuk bertemu dengan-Nya, melainkan maksud mi’raj adalah memuliakan Rasulullah shalalllahu ‘alayhi wasallam dan memperlihatkan kepadanya keajaiban makhluk Allah sebagaimana dijelaskan dalam al Qur’an surat al Isra ayat 1.

Juga tidak boleh berkeyakinan bahwa Allah mendekat kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alayhi wasallam sehingga jarak antara keduanya dua hasta atau lebih dekat, melainkan yang mendekat kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alayhi wasallam di saat mi’raj adalah Jibril ‘alayhissalam, sebagaimana diriwayatkan oleh al Imam alBukhari (W. 256 H) dan lainnya dari as-Sayyidah ‘Aisyah -semoga Allah meridlainya-, maka wajib dijauhi kitab Mi’raj Ibnu ‘Abbas dan Tanwir al Miqbas min Tafsir Ibnu ‘Abbas karena keduanya adalah kebohongan belaka yang dinisbatkan kepadanya. Sedangkan ketika seseorang menengadahkan kedua tangannya ke arah langit ketika berdoa, hal ini tidak menandakan bahwa Allah berada di arah langit. Akan tetapi karena langit adalah kiblat berdoa dan merupakan tempat turunnya rahmat dan barakah. Sebagaimana apabila seseorang ketika melakukan shalat ia menghadap ka’bah. Hal ini tidak berarti bahwa Allah berada di dalamnya, akan tetapi karena ka’bah adalah kiblat shalat.

Penjelasan seperti ini dituturkan oleh para ulama Ahlussunnah Wal Jama’ah seperti al Imam al Mutawalli (W. 478 H) dalam kitabnya al Ghun-yah, al Imam al Ghazali (W. 505 H) dalam kitabnya Ihya ‘Ulum ad-Din, al Imam an-Nawawi (W. 676 H) dalamkitabnya Syarh Shahih Muslim, al Imam Taqiyy ad-Din as-Subki (W.756 H) dalam kitab as-Sayf ash-Shaqil dan masih banyak lagi.

Perkataan al Imam at-Thahawi tersebut juga merupakan bantahan terhadap pengikut paham Wahdah al Wujud yang berkeyakinan bahwa Allah menyatu dengan makhluk-Nya atau pengikut paham Hulul yang berkeyakinan bahwa Allah menempati makhluk-Nya. Dan ini adalah kekufuran berdasarkan Ijma’ (konsensus) kaum muslimin sebagaimana dikatakan oleh al Imam as-Suyuthi (W. 911 H) dalam karyanya al Hawi li al Fatawi dan lainnya, juga para panutan kita ahli tasawwuf sejati seperti al Imam al Junaid al Baghdadi (W. 297 H), al Imam Ahmad ar-Rifa’i (W. 578 H), Syekh Abdul Qadir al Jilani (W. 561 H) dan semua Imam tasawwuf sejati, mereka selalu memperingatkan masyarakat akan orang-orang yang berdusta sebagai pengikut tarekat tasawwuf dan meyakini aqidah Wahdah al Wujud dan Hulul.

VIII. Ayat mutasyabihat tentang “Nur” atau Cahaya (Ayat 35 Surat an-Nur) Dan begitulah seluruh ayat-ayat mutasyabihat harus dikembalikan kepada ayat-ayat muhkamat dan tidak boleh diambil secara zhahirnya.

Seperti firman Allah ta’ala dalam surat an-Nur: 35 : tidak boleh ditafsirkan bahwa Allah adalah cahaya atau Allah adalah sinar. Karena kata cahaya dan sinar adalah khusus bagi makhluk. Allah-lah yang telah menciptakan keduanya, maka Ia tidak menyerupai keduanya. Tetapi makna ayat ini, bahwa Allah menerangi langit dan bumi dengan cahaya matahari, bulan dan bintang-bintang. Atau maknanya, bahwa Allah adalah pemberi petunjuk penduduk langit, yakni para malaikat dan pemberi petunjuk orang-orang mukmin dari golongan manusia dan jin, yang berada di bumi yaitu petunjuk kepada keimanan.

Sebagaimana yang dikatakan oleh ‘Abdullah ibn Abbas –semoga Allah meridlainya- salah seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alayhi wasallam. Takwil ini diriwayatkan oleh al Bayhaqi dalam al Asma’ Wa as-Shifat. Dengan demikian kita wajib mewaspadai kitab Mawlid al ‘Arus yang disebutkan di dalamnya bahwa “Allah menggenggam segenggam cahaya wajah-Nya kemudian berkata kepadanya: jadilah engkau Muhammad, maka ia menjadi Muhammad”. Ini adalah kekufuran wal ‘iyadzu billah karena menjadikan Allah sebagai cahaya dan Nabi Muhammad shallallahu ‘alayhi wasallam bagian dari-Nya.

Kitab ini merupakan kebohongan yang dinisbatkan kepada al Hafizh Ibnu al Jawzi, tidak seorangpun menisbatkannya kepada al Hafizh Ibn al Jawzi kecuali seorang orientalis yang bernama Brockelmann.

IX. Hadis mutasyabihat tentang Jiwa anak adam dan “Jari-jari Arrahman” Makna Hadis mutaysabihat : ” Hati anak adam berada dalam jari-jari Arrahman” Makna sebenarnya : Hati atau jiwa anak Adam di bawah qudrah (kekuasaan) Allah Ta’ala, jika Allah mahu memberi hidayah kepadanya maka dia akan mendapat hidayah dan jika Allah mau menyesatkannya, dia akan sesat. Dalilnya : Hadis:Maknannya: ” Dialah Allah yang mengubah sesuatu mengikuti kehendakNya”.

Dan hadis Nabi: Maksudnya: Hati Manusia dibawah pengaturan Ar-rahman”. (H.R Tarmizi) Maksud hadis ini ialah hati-hati anak Adam di bawah kuasa Allah Ta’ala.

Kesesatan wahaby : wahaby artikan jari dalam makna dhahir, Buktinya : Usaimin berkata: “hati anak-anak Adam itu semuanya berada diantara dua jari dari jari-jari Ar Rahman dari segi hakikinya dan ianya tidak melazimi penyentuhan dan penyatuan” (Kitab: Qawa’idul Mithly, Karangan Usaimin, m/s : 51, Riyadh).

10. Hadis “Berjalan dan Berlari” Allah berfirman dalam hadis qudsi : “Jika hambaku datang mendekatiku dengan berjalan, maka Aku akan mendekatinya dengan berlari” (hadis riwayat tabrani, al bazzar, al baihaqi, ibnu majah, ibnu hibban dan lainnya) =maksud hadis tersebut adalah : Jika hambaku datang mendekatiKu dengan berjalan, maka Aku akan mendekatinya dengan berlari, yakni jika seseorang hamba menuju kepada Allah swt, maka rahmat Allah akan lebih cepat kepadanya dan Ia melimpahi kekurniaaNya padahamba tsb . (Syaikhul Hadis Muhammad Zakariya, Fadhilah dzikir, keterangan hadis ke 1, halaman 28, Era ilmu kuala lumpur).

Oleh karenanya, makna istawa itu berarti istaula= menguasai dan mengatur. Karena lafadz ‘alaa sendiri ada yg bermakna isti’la=diatas,nempel. dan ada istaula=menguasai.

Quran: Walloohu laghoniyyun ‘anil aalamiin= Alloh tidak membutuhkan alam(makhluq apapun). Tidak perlu kekuatan Malaikat yg hebat2 untuk mengusung Alloh. Tidak perlu tempat duduk yg besar ataupun kecil buat Alloh. Karena semuanya itu tidaklah Alloh butuhkan.

Sifat Alloh “mukholafatul lilhawaditsi= Berbeda dg makhluq-Nya. Quran:Laisa kamitslihii syai-un wahuwassamii’ul bashiir=tiada yg menyerupai Alloh apapun itu.

Bagaimana pengertian orang2 yg menyamakan Alloh dg makhluq-Nya, tentang ayat Alloh yg menyatakan:

“Nahnu aqrobu ilaihi min hablil wariid”= Nahnu=apakah Alloh itu diartikan ada banyak karena berkata dg lafadz “Nahnu”(mutakallim ma’al ghoir)?????????? Jawab: TIDAK. Karena Nahnu disitu bermakna mu’adzh-dzhom nafsah (pengagungan atas dzat-Nya) ceuk sundamah “AING / DEWEK yeu…hhhh”. Ayat tsb bukan berarti bahwa Alloh menyatu dg raga kita,bahkan lebih dalam lagi,BUKAN. Tapi Qudrot dan pengawasan Alloh itu lebih dekat dan ketat daripada nyawamu sendiri. Kedekatan Alloh ataupun jauhnya Alloh tidak dapat diukur dg jarak,waktu dan tempat. Kekuasaan dan kehendak Alloh lebih berperan atas makhluq-Nya daripada diri makhluq itu sendiri.

PESAN:

HATI-HATI…!!!!! Banyak orang awam yg memaknai Al-Quran dan langsung menjadikannya sebagai ketetapan hukum yg mana diambil dari Terjemahan Quran, yg mereka sebut sebagai tafsir Quran ( Terjemah bukanlah Tafsir, bedakan sendiri kitabnya!!). Begitupula dg Hadits,beli buku yg ada terjemahan hadits secara harfiyyah dan lafdziyyah, langsung diambil sebagai dasar hukum,bahkan ngertipun tidak akan arti2 sebenarnya bila kita sodorkan tulisan arabnya saja,jangankan gundul,mungkin jabrigpun tidak. Mohon maaf,hal ini sebagai “watawaashou bilhaqqi watawaashou bisshobri”.

“Rosululloh: Man fassarol Quraana biro-yihii falyatabawwa’ maq’adahuu minannaar”=siapa yg menafsirkan Quran dg pendapat aqal sendiri,tanpa dilandasi dg kompetensi ilmu yg mumpuni,maka silakan pilih tempat duduknya didalam neraka.

Semoga catatan ini dapat mewakili pertemuan kita dlm silaturrahim. Semoga menjadikan washilah kita bisa silaturrahim dan silaturruuh dimasa mendatang. Amin.

Walloohu a’alam. Waffaqonalloohu ilaa thoriiqihil qowiim.

Tinggalkan Balasan

Please log in using one of these methods to post your comment:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: